Was bedeutet das Wort „Bibel“?

Das Wort „Bibel“ stammt aus der griechischen Sprache. biblia / bibloz (Biblia / Biblos) meint ursprünglich ein beschriebenes Blatt, eine Buchrolle. Es erinnert an die phönizische Stadt Byblos, 30km  nördlich von Beirut entfernt. Über das Lateinische „biblia / bibliorum“, als Singular „biblia“ ist es sicher seit dem 12. Jahrhundert, wahrscheinlich schon im 9. Jahrhundert in Gebrauch und danach in allen modernen Sprachen. Bibel ist der Name für die Gesamtheit der im Kanon des Alten und Neuen Testaments zusammengefaßten Schriften. Die Bezeichnung „Heilige Schrift“ oder nur „Schrift(en)“ kommt schon in ihr selbst vor und meint zunächst das Alte Testament (Joh 2,22; Gal 3,22; 1 Petr 2,6) und kennzeichnet deren einzigartige, überragende Bedeutung auf Grund ihres göttlich - menschlichen Ursprungs wie ihrer Bestimmung als Glaubensquelle. Die Bezeichnung „Die Schrift“ betont die Einheit, „Die Schriften“ die Vielheit. „Heilig“ ist / sind  diese Schrift / Schriften  insofern, als sie es wesentlich mit Gott zu tun haben.

Das Wort „Testament“ ist irreführend. Es hat nichts mit einem Erblasser zu tun, nichts mit einem „Letzten Willen“, es ist die Übersetzung des Hebräischen „b^erit = Bund; Verfügung“ ins Griechische „diatheke = Verfügung; Testament“ und wieder ins Lateinische: „testamentum“. Wir sollten besser sagen der „Erste Bund“, gemeint ist der Sinai-Bund (Ex 19,3 ff), nicht der Noah- (Gen 9,8 ff) oder Abrahamsbund (Gen 15) und der „Neue Bund“ im Abendmahl Jesu (vgl. Lk 14,22 ff) gestiftet. Auch „Alt“ und „Neu“ sind keine recht glücklichen Begriffe, der alte ist durch den neuen nicht abgelöst, der neue nur vom alten her zu verstehen.

Viele haben sich daher die Redeweise „Erster Bund“ und „Zweiter Bund“ oder „Erstes und Zweites Testament“ angewöhnt, dennoch bleiben die Abkürzungen AT und NT.

Literatur:
Alfred Läpple: Die Bibel – heute / Wenn Steine und Dokumente reden, ISBN 3 – 87 – 501003 – 5
Kleines Stuttgarter Bibel – Lexikon, ISBN 3 – 460 – 30053 - 1

Text 3 vom 08. Juni 2004

Kanon - oder: Warum nur diese Texte und keine anderen?

Das Wort „Kanon“ (vom hebr. „qané“ = Rohr, Maßstab, vgl. unser „Meter“-maß) bedeutet Maß, Maßstab, Norm. (Die Redensart: „Das ist unter aller Kanone!“ ist eine Verballhornung des „sub omnes canones“, „Das ist unter jeder Norm / unter jedem Maßstab“). In unserem Zusammenhang meint Kanon die Summe aller Schriften / Bücher, die für eine Glaubensgemeinschaft konstitutiv (wesentlich) sind. Demzufolge gibt es z.B. für die jüdische, katholische (und orthodoxe) und protestantische Glaubensgemeinschaft einen jeweils verschiedenen Kanon, d.h. Einteilung und Umfang weichen voneinander ab.

Der Kanon der hebräischen Bibel ist dreigeteilt:
    Gesetz                  (Tora)
    Propheten             (Nebi‘im)
    Schriften               (Ketubim)

Nach dem Anfangsbuchstaben der einzelnen Teile wird die gesamte Schrift „TaNaK“ (sprich: tanách) genannt. Nach einer jüdischen Tradition enthält der TANAK 22 Bücher (das hebräische Alphabet kennt 22 Buchstaben; zu beachten ist der Symbolwert der Zahlen).

Der hebräische Kanon enthält (unserem gegenüber) einige Bücher nicht:
    Baruch
    Judit
    Tobit
    Weisheit
    Jesus Sirach
    1/2 Makkabäer
    Zusätze zu Buch Daniel und Buch Ester

Die eben aufgezählten Bücher fehlen auch in den protestantischen Bibelausgaben, da sie Martin Luther bei seiner Bibelübersetzung nicht als kanonisch erachtete (Luther beruft sich auf die „veritas Hebraeica“, d.h. wahr und echt ist nur das Ursprüngliche, also das Hebräische). Er nennt die Bücher „apokryph“ (verborgen), sie sind nicht für den öffentlichen Gebrauch bestimmt.

Wir bezeichnen diese Bücher als „deuterokanonisch“, was lediglich eine Unterscheidung, aber keine Wertung bedeutet.

Im katholischen Bereich verwendet man die Bezeichnung „apokryph“ für die religiöse Literatur um die Zeitenwende außerhalb der Bibel (z.B. Äthiopischer Henoch, Buch der Jubiläen, Thomasevangelium, Jakobusevangelium ...).

Für die katholische Glaubensgemeinschaft gelten alle oben genannten Schriften als kanonisch, d.h. als „Wort Gottes“ und folglich als unaufgebbare Norm des Glaubens und Lebens. Die orthodoxe Kirche hat denselben Kanon wie die katholische, rechnet darüber hinaus aber noch Esra I und das 3. Makkabäerbuch dazu.

Die Frage, warum nur diese Texte als kanonisch gelten, andere hingegen nicht (Kanongeschichte), ist kaum eindeutig zu beantworten. Feststellen lässt sich, dass der hebräische Kanon als ganzer gegen Ende des 1. Jh. n.Chr. definitiv festlag, dass der neutestamentliche um 200 mit wenigen Ausnahmen ebenso feststand (Zeugnisse der Kirchenväter, durch das sog. Muratorische Fragment, welches wahrscheinlich vor 200 in Rom entstanden ist - 1740 von einem Gelehrten namens Muratori in Mailand entdeckt). Der volle Kanon des NT dürfte Mitte / Ende des 4. Jh. n. Chr. feststehen. Die Kanonfrage wurde erst wieder durch M. Luther aufgerollt, der bestimmte Schriften des Alten Testaments nicht anerkannte und einige aus dem Neuen Testament eliminieren wollte. Dagegen definierte das Konzil von Trient im Jahre 1546 feierlich den Bibelkanon der katholischen Kirche.

Literatur:
G. Maier (Hrsg.): Der Kanon der Bibel, Giessen - Basel - Wuppertal 1990.
B. Metzger: Der Kanon des Neuen Testaments, Entstehung, Entwicklung, Bedeutung. Düsseldorf 1993.

Text 4 vom 25. Juni 2004

Bibel - Übersetzungen

Die Ursprachen der Bibel sind seit vielen Jahrhunderten ausgestorben. Man kann in Zweifelsfällen also nicht einfach einen Muttersprachler fragen, was denn nun ein bestimmtes Wort heißt. Man kann auch nicht einfach ein Wörterbuch öffnen, um nachzuschlagen - das heißt: man kann natürlich schon, aber woher weiß man, daß derjenige, der das Wörterbuch geschrieben hat, denn auch wirklich wußte, was die Wörter heißen? Auch er konnte ja keinen Muttersprachler fragen.

Die Verschiedenheit der Sprachen erlaubt es dem Übersetzer nicht, jeweils einfach ein Wort der Ursprache durch eines der eigenen Sprache wiederzugeben. Weder der Satzbau noch die Wortbedeutung stimmen in den verschiedenen Sprachen genau überein. Vielmehr hat jedes hebräische, aramäische oder griechische Wort seinen eigenen Bedeutungsgehalt; der Bedeutungsgehalt der in der Übersetzung verwendeten deutschen Wörter ist dagegen meist ein anderer.

Ein Beispiel dazu: Das hebräische Wort „Schalom“, hat einen wesentlich weiteren Bedeutungsgehalt als unser deutsches Wort Frieden, mit dem wir „Schalom“ meist wiedergeben. Schalom kann je nach Zusammenhang auch Wohlbefinden, Unversehrtsein, Glück, Freundlichkeit, Gedeihen, Fruchtbarkeit, Heil oder allgemein Gutes bedeuten. Eine einheitliche Übersetzung von „Schalom“ mit „Frieden“ würde dem Original also nicht gerecht. Der Übersetzer muß sich bei der Übersetzung für eine Entsprechung entscheiden.

Ein weiteres Beispiel: im Deutschen haben wir nur ein Wort für Liebe, im griechischen mindestens drei. Wollen wir nun die entsprechenden griechischen Wörter im Deutschen wiedergeben, sind wir auf den Zusammenhang oder auf erläuternde (und damit hinzugefügte) Wörter angewiesen, um der Bedeutung der ursprünglichen Wörter gerecht zu werden. Auch hier ist also keine „Eins-zu-Eins-Übersetzung“ möglich; der Übersetzer muß Wörter übertragen, die es im Deutschen so nicht gibt.

 
Übersetzen - eine Kreisbewegung
Das Übersetzen alter Texte ist wie eine Katze, die sich in den Schwanz beißt: man hat zuerst den Text in der Ursprache (z.B. Hebräisch) und versucht, anhand der aus anderen Texten gewonnen Sprachkenntnisse den Text in eine Zielsprache (z.B. Deutsch) zu übersetzen. Durch dieses Übersetzen lernt man den Text, die Gedankenwelt des Autors und die ganze Kultur der Ursprache besser kennen. Wenn wir das Alte Testament lesen, erfahren wir eine ganze Menge darüber, wie die Menschen damals gedacht haben, und diese Erkenntnis hilft uns dabei, den Text besser zu verstehen und genauer zu übersetzen. Man muß den Text und seine Gedankenwelt zunächst verstehen, bevor man ihn richtig übersetzen kann - aber um ihn verstehen zu können, muß man ihn zuerst übersetzen. Man nennt dies einen „hermeneutischen Zirkel“ , und es gibt keine Möglichkeit, ihn zu vermeiden.

Text 5 vom 23. Juli 2004

Die Geschichte der Bibelübersetzung beginnt im 3. vorchristlichen Jahrhundert, als die griechische Sprache zur Weltsprache emporsteigt. Wahrscheinlich haben die jüdischen Intellektuellen schon am Anfang dieser Epoche klar gesehen, was die Hellenisierung von ihnen verlangt: die Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische. Diese Einsicht von alexandrinischen Juden ist die Geburtsstunde der griechischen Bibel, der sogenannten „Septuaginta“. Leider wissen wir über ihre Entstehung nichts Näheres. Nur im Fall des Buches Jesus Sirach kennen wir den Übersetzer, weil er seiner Übertragung ein persönliches Vorwort vorausschickt. Darin stellt er sich als Enkel des Gelehrten Jesus Sirach vor, teilt uns das Jahr seines Übersiedelns von Palästina nach Ägypten mit (132 v. Chr.) und berichtet über seine mühsame Übersetzungsarbeit. Er bittet um Nachsicht in all den Fällen, wo er trotz seiner Anstrengung dem Original nicht ganz gerecht geworden sei: „denn, was ursprünglich auf Hebräisch ausgedrückt ist, behält nicht unbedingt den gleichen Sinn, wenn es in eine andere Sprache übersetzt wird.“

Man legt sich die Entstehungsgeschichte der Septuaginta so zurecht: Den Ausgangspunkt bildet die Herstellung einer Übersetzung des Pentateuchs, denn dieser gilt als das nationale und religiöse Gesetzbuch der Juden. Der griechische Pentateuch entsteht wohl schon in der ersten Hälfte des 3. Jh. Allmählich übersetzt man alle weiteren Teile der hebräischen Bibel, allerdings nicht mehr immer so zuverlässig und wörtlich wie den Pentateuch. Im 1. vorchristlichen Jahrhundert liegt die ganze Septuaginta vor. Woher kommt eigentlich der Name „Septuaginta“? Das Wort ist lateinisch und bedeutet „siebzig“. Es ist das Stichwort für eine Erzählung über die Herkunft und Entstehung der griechischen Bibelübersetzung. Die Legende hat folgenden Inhalt: Der ägyptische König Ptolemäus II. mit dem Beinamen Philadelphos (285-246 v. Chr.) will ein jüdisches Gesetzbuch in seiner berühmten Bibliothek haben. Aber es gibt keine Übersetzung. So wendet sich der König an den Hohenpriester in Jerusalem, der ein Übersetzungskomitee von jüdischen Gelehrten nach Ägypten schickt - 72 Mann. Diese fertigen die Übersetzung an. Die Arbeitszeit wird mit 72 Tagen angegeben - natürlich eine viel zu kurze Zeit. Noch unwahrscheinlicher ist ein anderer Zug der Legende: Jeder Gelehrte habe die ganze Bibel für sich allein übersetzt, und es habe sich 72 mal eine wörtliche Übereinstimmung ergeben, was auf göttliche Hilfe zurückgeführt wird.

Diese Erzählung ist eine Legende und enthält so viele Übertreibungen, daß ihr historischer Kern nicht mehr sicher zu erkennen ist. Wollen die alexandrinischen Juden nur ihre gängige Übersetzung adeln und wohl auch deren angefochtene Autorität sichern? Oder kümmert sich der Ptolemäerkönig tatsächlich um ein jüdisches Gesetzbuch in griechischer Sprache, um seiner Verwaltungs- und Gerichtsbürokratie die Aufsicht über die halbautonome jüdische Bevölkerung zu ermöglichen? Wie dem auch sei, offenbar liest man schon im 2. vorchristlichen Jahrhundert in manchen Kreisen den Originaltext nicht mehr. Die Lektüre der offiziellen Übersetzung genügt völlig.

Die Septuaginta, die der Kirchenlehrer Origenes im 3. Jh. n. Chr. sorgfältig durchsieht und verbessert, ist heute noch erhalten und wird als offizielle Bibel der griechisch-orthodoxen Kirche gebraucht. Andere griechische Übersetzungen, die zur Septuaginta in Konkurrenz treten - Origenes kennt deren fünf! -, können sie nicht verdrängen.

Die Septuaginta beeinflußt in manchen Einzelheiten noch heute die Übersetzung der Bibel. Als erste Übertragung der hebräischen Bibel in eine nicht-semitische Sprache, ausgeführt von sachkundigen Gelehrten, ist sie auch für moderne Bibelübersetzer noch hilfreich. Die Septuaginta überträgt den Gottesnamen Jahwe mit „Herr“ (griech. Kyrios), weil die zeitgenössischen Juden den Eigennamen Gottes aus Ehrfurcht nicht mehr auszusprechen wagen. Diese Ersetzung des Gottesnamens durch „der Herr“ geht, von wenigen Übersetzungen unseres Jahrhunderts abgesehen, in alle späteren Übertragungen des AT ein. Auch die Wiedergabe des hebräischen Wortes „nawi“ (= Berufener?) durch „Prophet“ bürgert sich seit der Septuaginta ein.

Literatur:
Biblische Basisbücher 3: Bernd Lang: Ein Buch wie kein anderes / Einführung in die kritische Lektüre der Bibel; Verlag Katholisches Bibelwerk; ISBN 3 - 460 - 27031 - 4

Text 6 vom 24. August 2004

Während für uns die Schöpfer der griechischen Bibel anonym bleiben, kennen wir den Namen des Vaters der lateinischen Bibel: Hieronymus (350-420 n. Chr.). Streng genommen müssen wir den gelehrten Heiligen als den Adoptivvater der lateinischen Bibel bezeichnen, denn er beginnt seine Arbeit an der Bibel nicht als Übersetzer, sondern als Bearbeiter bereits vorhandener lateinischer Übertragungen. Doch als sein in Betlehem entstandener gründlich revidierter lateinischer Psalter schon in den 380er Jahren ein Bestseller wird, der, wieder und wieder abgeschrieben, sich in den lateinisch sprechenden Christengemeinden in aller Welt durchsetzt, beschließt er, die ganze Bibel neu zu übersetzen und nicht nur bereits bestehende lateinische Übersetzungen zu revidieren. Solche Korrekturarbeit muß einem echten Gelehrten als unwürdiges Flickgeschäft erscheinen. Legte Hieronymus bisher die griechische Bibel seiner Revisionsarbeit zugrunde, so kommt für eine Neuübersetzung nur der hebräische Originaltext in Frage. Das bedeutet harte Lernarbeit, denn Hieronymus spricht fließend Griechisch und Lateinisch, nicht aber Hebräisch. Er verfügt zwar über hebräische Grundkenntnisse, die ihm - als er Sekretär von Bischof Damasus war - ein konvertierter Jude in Rom beigebracht hat. Aber nun muß er das Studium der schwierigen „zischenden und keuchenden Wörter“ wieder aufnehmen. Hieronymus erleichtert sich die Arbeit durch das ständige Konsultieren jüdischer Gelehrter, mit denen er seine Übertragung durchspricht.

Wie Hieronymus beim NT vorgeht, ist in der Forschung umstritten. Wahrscheinlich fertigt er keine ganz neue Übersetzung an, sondern begnügt sich mit einer Durchsicht der Evangelien und übernimmt eine von fremder Hand geschaffene Fassung der übrigen Schriften.

Der Lohn für die mühevolle Arbeit der Übersetzung und der kritischen Durchsicht bleibt zu Lebzeiten des Heiligen aus. Teils triumphierend, teils bitter muß er feststellen: „In der Öffentlichkeit greifen sie mein Werk an, und heimlich lesen sie es.“ Es zirkulieren zwar Abschriften, aber sie verdrängen die geläufigen, heute „altlateinisch“ (vetus latina) genannten Versionen noch lange nicht. Als Hieronymus 420 n. Chr. stirbt, ist daran noch nicht zu denken. Erst ganz allmählich kann sich die neue Übertragung durchsetzen. Aber eines Tages siegt die neue Übersetzung doch. Zur Zeit Karl des Großen ist sie die lateinische Bibel schlechthin, die Vulgata, d. h. die verbreitete volkstümliche Bibel. Aber das ist fast 400 Jahre nach Hieronymus! Und kurioserweise enthält die Vulgata des Mittelalters nicht die neue, aus dem Hebräischen gefertigte Psalmenübersetzung des Hieronymus, sondern seine erste Revision. Die Vulgata bleibt bis ins 20. Jh. der maßgebliche Bibeltext der katholischen Kirche.

Das 16. Jh. ist ein Zeitalter intensiver Übersetzungsarbeit, denn der Humanismus ruft von der gängigen Vulgata zu den Urtexten zurück, und die Reformatoren fordern Bibeln in der Muttersprache der Gläubigen.

Literatur:
Biblische Basisbücher 3: Bernd Lang: Ein Buch wie kein anderes / Einführung in die kritische Lektüre der Bibel; Verlag Katholisches Bibelwerk; ISBN 3 - 460 - 27031 - 4

Text 7 vom 24. September 2004

Text 8 vom 23. Oktober 2004

Um sich in der Bibel zurechtzufinden und einzelne Textabschnitte in ihr aufzusuchen, benötigen wir ein Orientierungssystem. Martin Luther gibt zum Beispiel für die Versuchungsgeschichte „Matthai IV am Anfang“ an und für den Taufauftrag Jesu „Matthai am Letzten“. Er kannte eine Einteilung der biblischen Bücher in Kapitel, aber noch keine Verseinteilung.

Ursprünglich jedoch waren alle biblischen Bücher fortlaufend, ohne Absätze, ohne Kapitel und Verseinteilung und ohne Zwischenüberschriften geschrieben. In den griechischen und hebräischen Originalhandschriften gibt es großenteils nicht einmal Satzzeichen, oder die Buchstaben werden zum Teil durchlaufend geschrieben, so daß wir aus dem fortlaufenden Buchstabenfluß erst Wörter voneinander unterscheiden müssen. Die Einteilung des Bibeltextes in etwa gleichlange Kapitel und in durchgezählte Sätze („Verse“) begegnet uns in der gewohnten Weise zuerst in lateinischen und hebräischen Bibeldrucken des 16. Jh. Diese Gliederung ermöglicht, ein rasches Auffinden von Texten; das ist vor allem für die Arbeit in den Universitäten und theologischen Hochschulen, aber auch für konfessionelle Dispute und jüdisch-christliche Auseinandersetzungen wichtig und hilfreich.

Als Schöpfer der Texteinteilung pflegt man anzugeben:

Stephan Langton (1150-1228): Der in Paris lehrende Theologieprofessor gliedert um 1200 die lateinische Bibel in Kapitel. Seine Einteilung wird um 1226 in die „Pariser Bibel“ aufgenommen; diese Bibel gilt lange für wissenschaftliche Zwecke als die Normbibel mit dem maßgeblichen lateinischen Text. Langton stammt aus Lincolnshire (England) und wird später Erzbischof von Canterbury und Kardinal. Man kennt ihn als Mitverfasser der „Magna Charta“ von 1215, die den britischen Adel und die Kirche vor der Willkür der britischen Krone schützt. Langtons Sequenz „Veni, Sande Spiritus“ („Komm, Heiliger Geist“) wird heute noch in der Pfingstliturgie gebraucht.

Isaak Nathan (Lebensdaten unbekannt): Dem provenzalischen Rabbi und Arzt kommt eine lateinische Wortkonkordanz in die Hand, nach deren Vorbild er zwischen 1438 und 1448 eine hebräische Wortkonkordanz des AT zusammenstellt. Seine Konkordanz enthält die Langtonschen Kapitel, aber auch, um Langtons System zu verfeinern, die je Kapitel durchgezählten Sätze. Rabbi Nathans Konkordanz wird erstmals 1523 in der Druckerei von Daniel Bomberg in Venedig gedruckt. Dieselbe Druckerei übernimmt zuerst nur die Kapiteleinteilung (1518), dann auch die Verseinteilung (1547/48) in ihren berühmten Drucken der hebräischen Bibel. Diese Bibeln werden Rabbinerbibeln genannt, weil sie neben dem hebräischen Text auch die aramäische Übersetzung und klassische jüdische Kommentare enthalten.

Santes Pagnini (1470-1541): Der italienische Dominikaner, Novize bei Savonarola, ist einer der vorzüglichsten christlichen Hebräisten seiner Zeit. Er verfaßt eine vielgebrauchte hebräische Grammatik und ein hebräisches Wörterbuch. In Lyon fertigt er eine neue lateinische Bibelübersetzung aus den Ursprachen an; sie wird 1528 gedruckt und enthält Kapitel- und Verseinteilung. Aus der Pagnini-Bibel übernimmt der Pariser Drucker Robert Estienne die Gliederung für seine Konkordanz der lateinischen Bibel (1555) und für seine dreibändige Studienbibel, die auch gelehrte Anmerkungen enthält (Genf 1556/57).

Die Kapiteleinteilung ist in den Bibeln des 16. Jh. durchaus üblich, während sich die Durchzählung der Verse erst allmählich durchsetzt. So enthält etwa die letzte, von Luther noch selbst besorgte Ausgabe seiner Bibel aus dem Jahre 1545 nur die Kapitel-, nicht aber die Verseinteilung. Dagegen enthalten die in Heidelberg gedruckte Lutherbibel von 1568 und die Vulgata-Ausgabe von Papst Sixtus V. aus dem Jahre 1590 die Kapitel- und Verszählung. Obwohl sich diese Gliederung der Bibel allmählich durchsetzt, stimmen auch heute noch nicht alle Bibelausgaben und -übersetzungen in allen Einzelheiten der Zählweise überein, besonders im Psalter und in einigen deuterokanonischen Büchern (Sirach, Ester, Daniel).

Literatur:
Biblische Basisbücher 3: Bernd Lang: Ein Buch wie kein anderes / Einführung in die kritische Lektüre der Bibel; Verlag Katholisches Bibelwerk; ISBN 3 -460 - 27031 - 4

Text 9 vom 19. November 2004

Text 10 vom 17. Dezember 2004

Feiern sind im Menschenleben und im Leben einer Gemeinde nicht das Tägliche, es sind die Ausnahmen, die aus dem Alltäglichen heraustreten. Eine besondere Form von Feiern ist unser Gottesdienst, in dem vom Lektor und Priester Texte aus der Bibel vorgelesen und in der Predigt des Gemeindevorstehers gedeutet, erläutert und auf die versammelte und hörende Gemeinde angewandt werden. Es geht um die Aktualisierung des einmal gesprochenen Wortes in je einer neuen Lage und an je eine Gemeinde, die sich unter dem Wort Gottes versammelt.

Da, wo an den Sonntagen eine alttestamentliche Lesung vorgesehen ist, wird diese stets am Anfang erste Lektion genannt, währen die zweite Lesung der Apostelgeschichte, den Apostelbriefen oder der Offenbarung des Johannes entnommen ist. Das Evangelium wird entsprechend den drei Lesejahren dem Evangelium von Matthäus, Markus oder Lukas entnommen, während das Johannesevangelium nur zu besonderen Zeiten zum Vortrag kommt.

Der heilige Bonifatius schrieb einst an seine Benediktinerinnen in England: „Schreibt mir die Briefe meines Herrn Petrus (die Petrusbriefe) mit goldenen Buchstaben!“ Warum mit goldenen Buchstaben? Damit die Germanen auf dem Kontinent die Kostbarkeit der Botschaft nicht nur durch das Hören kennenlernen, sondern auch mit den Augen sehen können.

Diese Germanen, die sehen müssen, um zu glauben, gibt es auch heute noch. Das Evangeliar fällt nicht nur durch einen besonders schönen Einband auf, sondern auch durch die Ehrfurcht, mit dem es in feierlicher Prozession zum Ambo getragen und beweihräuchert wird.

Zum Hören und Sehen gehört das Reagieren. Das Wort kommt auf Ohr und Auge zu, es trifft das Trommelfell und die Netzhaut, ja es trifft den ganzen Menschen. Schon äußerlich: die Wellen des Lichtes und der Klang treffen alle Sinne des Menschen, wenn auch nicht alle dafür in gleicher Weise empfindlich sind. Und die Mitte trifft seine Mitte: das Herz. Das Herz unterscheidet den Menschen von allen anderen Lebewesen. Das Herz: die tiefe Mitte des Menschen, der Ort, wo das Entscheidende geschieht. Jeder Mensch hat sein eigenes Herz, keiner hört wie der andere, keiner reagiert wie der andere. Jeder muß das Gehörte auf seine Weise aufnehmen. Dazu braucht er unter anderem die Zeit: die Zeit der Lesung, aber auch einige Zeit danach. Daher ist die Stille einer Besinnungspause nach der Lesung oder Predigt wichtig. Aus der Stille heraus kann dann die Antwort kommen. Das Wort Gottes hat die Macht, die verschiedenen Menschen, deren jeder sein eigenes Herz und seine eigene Sprache hat, zur Gemeinsamkeit, zur Einheit zusammenzuführen. Daß die gemeinsame Antwort auf das Gehörte Wort für jeden einen anderen Klang, eine andere Farbe hat, macht die Kraft und den Reichtum der Antwort aus.

Der Lektor schließt die Lesungen mit „Wort des lebendigen Gottes“, die Gläubigen antworten mit „Dank sei Gott“. Der Priester schließt den Evangeliumstext mit „Evangelium unseres Herrn Jesus Christus“, worauf die Gemeinde mit „Lob sei dir Christus“, antwortet. Das will sagen: Ich habe verstanden, ich bin einverstanden - und ich bin froh. Dies drückt sich auch in unserem Halleluja - Ruf nach der Lesung aus.

Text 11 vom 21. Januar 2005

Wir haben reichlich zu essen. Die Regale in den Supermärkten quellen über, unsere Kühlschränke und Gefriertruhen sind gut gefüllt. Das ist keineswegs selbstverständlich. Die älteren Menschen haben den Hunger am eigenen Leib kennengelernt, und die jüngeren Menschen können über Fernsehen und Zeitungsberichte aus den Hungergebieten erfahren, wie schrecklich es ist, wenn der Mensch nichts zu essen hat. Wer einmal gehungert hat, der geht sorgfältig mit den Gaben um. Er läßt keine Güter verkommen und weiß sich auch zu mäßigen. Er ist dankbar und vergißt die Hungrigen nicht. Pedro Arrupe hat einmal gesagt: „Wir werden die tiefste Kraft des Brotes des Lebens so lange nicht in uns erfahren, als wir nicht bereit sind, denen Brot zu geben, deren Leben bedroht ist.“

Ein Tischgebet lautet:
    Wir wollen danken für unser Brot.
    Wir wollen helfen in aller Not.
    Wir wollen schaffen,
    die Kraft gibst du.
    Wir wollen lieben,
    Herr, hilf dazu.

Wer zu Tisch betet und dankt, der weiß, daß er nicht alles „machen“ kann und daß nicht alles selbstverständlich ist. Für ihn haben alle Gaben einen Glanz der Gnade. Mit den Gütern der Erde nimmt er die Güte Gottes zu sich. So sind Brot und Wein und alles andere nicht nur eine Speise für den Leib, sondern sie stärken und erfreuen das Herz des Menschen. Wir können noch soviel essen und trinken, unser Lebenshunger und Lebensdurst lassen sich durch Nahrung und Speise allein nicht stillen. Im Gegenteil, sie werden immer nur größer.

Unser Lebenshunger und unser Lebensdurst werden dann gestillt, wenn wir die Nahrung zu einer Speise für Leib, Seele und Herz werden lassen. Das geschieht, wenn wir die Güter der Erde als einen Ausdruck der Güte Gottes verstehen.

¹⁴Du läßt Gras wachsen für das Vieh, auch Pflanzen für den Menschen, die er anbaut, damit er Brot gewinnt von der Erde
¹⁵und Wein, der das Herz des Menschen erfreut, damit sein Gesicht von Öl erglänzt und Brot das Menschenherz stärkt.
²⁷Sie alle warten auf dich, daß du ihnen Speise gibst zur rechten Zeit.
²⁸Gibst du ihnen, dann sammeln sie ein; öffnest du deine Hand, werden sie satt an Gutem.
Psalm 104

Literatur:
Horst Keil: Dein ist der Tag und dein ist die Nacht / Bilder und Betrachtungen zu den Psalmen. Quell - Verlag; ISBN3-7918-2011-7

Text 12 vom 18. Februar 2005

Es gibt viele Gründe, Gott zu danken

Eine kleine Auswahl dazu aus der Bibel:

1. Alles, was wir Gutes haben, ist von Gott empfangen
1 Kor 4,7                 Was hast du, das du nicht empfangen hättest?
Lk 16,25                  Abraham erwiderte: Mein Kind, denk daran, daß du schon zu Lebzeiten deinen  Anteil am Guten erhalten hast, Lazarus aber nur Schlechtes.
Apg 7,53                 Ihr habt durch die Anordnung von Engeln das Gesetz empfangen.

2. Dankbarkeit führt zu tieferer Heilserkenntnis
Ps 50,23                 Wer Opfer des Lobes bringt, ehrt mich; wer rechtschaffen lebt, dem zeig ich mein Heil.

3. Undank verfinstert
Röm 1,21                Denn sie haben Gott erkannt, ihn aber nicht als Gott geehrt und ihm nicht gedankt. Sie verfielen in ihrem Denken  der Nichtigkeit und ihr unverständiges Herz wurde verfinstert.

4. Die Erkenntnis der Gabe Gottes verpflichtet zum Dank
Röm 1,19                 Denn was man von Gott erkennen kann, ist ihnen offenbar, Gott hat es ihnen offenbart. (Da jeder wenigstens anfangsweise Gotteserkenntnis hat, ist er auch zum Dank verpflichtet)

5. Daher Aufforderung zum Dank
Ps 118,1                 Danket dem Herrn, denn er ist gütig, denn seine Huld währt ewig.
Ps 95,2                   Laßt uns mit Lob (Dank) seinem Angesicht nahen, vor ihm jauchzen mit Liedern!
Eph 5,20                 Sagt Gott, dem Vater, jederzeit Dank für alles im Namen Jesu Christi, unseres Herrn!
Kol 3,15                  In eurem Herzen herrsche der Friede Christi; dazu seid ihr berufen als Glieder des einen Leibes. Seid dankbar!

6. Der Weg zum Dankbarwerden führt oft über Leiden
Ps 118,21                Ich danke dir, daß du mich erhört hast; du bist für mich zum Retter geworden.
Jes 12,1                   An jenem Tag wirst du sagen: Ich danke dir, Herr. Du hast mir gezürnt, doch dein Zorn hat sich gewendet und du hast mich getröstet.        

7. Dank für irdische und geistliche Gaben; Dank für den Heilsstand anderer
Lk 17,16                 Er warf sich vor den Füßen Jesu zu Boden und dankte ihm. (Der geheilte Samariter)
1 Kor 15,57            Gott aber sei Dank, der uns den Sieg geschenkt hat durch Jesus Christus, unseren Herrn.
1 Tim 1,12             Ich danke dem, der mir Kraft gegeben hat: Christus Jesus, unserem Herrn.
Phil 1,3                  Ich danke meinem Gott jedes Mal, wenn ich an euch denke.

8. Der rechte Dank führt zum Lobpreis und zum Zeugnis
Ps 9,2                     Ich will dir danken, Herr, aus ganzem Herzen, verkünden will ich all deine Wunder.
Ps 34,2                   Ich will den Herrn allezeit preisen; immer sei sein Lob in meinem Mund.
Ps 92,2                   Wie schön ist es, dem Herrn zu danken, deinem Namen, du Höchster, zu singen.
Kol 4,2                   Laßt nicht nach im Beten; seid dabei wachsam und dankbar!
1 Thess 5,18           Dankt für alles; denn das will Gott von euch. (Lobt Gott in allen Lebenslagen)

Literatur:
Friedrich Hauss: Biblische Begriffe / Stichwort - Konkordanz; Hänssler-Verlag, ISBN 3-7751-3299-6

Im Hebräischen gab es ursprünglich nur für die Konsonanten (= Mitlaute) Buchstaben. Daher wurde der Eigenname des Gottes Israels mit der Konsonantenfolge JHWH wiedergegeben. (Er übertrifft an Häufigkeit (über 6000-mal) alle anderen Gottesnamen des Alten Testaments. Außerbiblisch ist er auf dem Meŝastein (9. Jahrhundert vor Christus) und in den Lakisch-Briefen (um 589 v. Chr.) bezeugt. Trotzdem fehlt im Alten Testament wegen der übertriebenen Scheu der Juden vor dem Gottesnamen jede sichere Angabe über seine Aussprache. Einen Einblick in diese wachsende Scheu vermittelt Levitikus 24,16, das auf Blasphemie die Todesstrafe legt.

Nach dem babylonischen Exil (von der Zerstörung Jerusalems im Jahre 586 v. Chr. bis zur Rückkehr der Juden nach Jerusalem im Jahre 538 v. Chr.) wurde aus Ehrfurcht dieser heilige Gottesname nicht mehr ausgesprochen. Man sagte stattdessen: „Adonai“ = „Herr“. Um eine einheitliche Aussprache bei der Verlesung des heiligen Textes zu sichern, fügten im Mittelalter jüdische Gelehrte, die Masoreten, zusätzliche Zeichen für die Vokale (= Selbstlaute) hinzu. An allen Stellen, an denen im hebräischen Text JHWH steht, setzten sie die Vokalzeichen für „Adonai“ ein. wobei sie nach den Regeln der masoretischen Vokalisation „e“ statt „a“ schrieben, also „jehōwāh“. Dieses Gebilde haben aber einzig die Christen (etwa ab 1100 n. Chr.), nie die Juden, als „Jehova“ gesprochen: Heute ist eindeutig erwiesen, daß dies ein Irrtum ist. Die richtige Aussprache muß lauten: „Jahwe“. Daß dies die wirkliche Aussprache von JHWH ist, überliefern Theodoretus und Klemens von Alexandrien.

Die verschiedenen Bestandteile von zwei Wörtern zu „J-e-h-o-v-a“ zu verschmelzen, käme im Deutschen etwa folgendem Verfahren gleich: Man nehme von „Basel“ die Konsonanten und von „Zürich“ die Vokale und gewinne so mit „Büsil“ eine bedeutende Schweizer Stadt. Der gleiche Unsinn wie „Büsil“ als Stadtname ist „Jehova“ als Gottesname. Er wird auch durch häufiges Wiederholen nicht richtig. Sicher hatten auch Sie schon Diskussionen mit Mitgliedern der Zeugen Jehovas. Dabei ist Ihnen sicher die Eigenart der von diesen benutzten Neue-Welt-Bibelübersetzung aufgefallen, besonders die Manipulation, die die Zeugen Jehovas mit dem Gottesnamen vornehmen. Sie weigern sich aber, dies in aller Klarheit zuzugeben. Meist gebrauchen sie ausweichende Formulierungen. Sie unterstellen etwa, keiner wisse ganz genau, wie der alttestamentliche Gottesname auszusprechen sei. Das ist falsch! Wenn sie aber an vielen Stellen auch bei der Übersetzung des Neuen Testamentes den Namen „Jehova“ verwenden, dann wird aus der falschen Aussprache und Schreibweise eine Verfälschung des Textes. Im ursprünglich griechischen Text des Neuen Testamentes hat dieser Name nämlich niemals gestanden!

Wenn wie in der Lutherbibel der Gottesname mit „HERR“ übersetzt wird, wird Gott damit gleichzeitig auf das „Herr-Sein“ reduziert, es wird nicht deutlich, daß es sich dabei um einen Namen handelt. In der neuen Bibelübersetzung »Bibel-in-gerechter-Sprache« wird für den Gottesnamen daher z. T. das Doppelzeichen „GOTT / JHWH“ verwendet.

Um den Namen Gottes nicht leichtfertig, unbedacht auszusprechen, finden wir in deutschsprachigen Bibeln auch die Schreibweise in Großbuchstaben: „HERR“ oder „Herr“, in aus jüdischen Quellen stammenden Texten die Schreibweise „G'tt“ für Gott. Wir sollen beim Lesen bewußt „stolpern“, innehalten und überlegen, ganz nach dem Spruch, der in einem Kurort an einem Joggingpfad steht:

»Halt ein, bleib stehn, sinn nach, ob deine Richtung stimmt.«

Literatur:
Wolfgang Baur: Die Bibel der Zeugen Jehovas, Informationsheft des Katholischen Bibelwerkes e. V.

Die Neue-Welt-Übersetzung der Zeugen Jehovas

In der letzten Ausgabe unserer Information zur Bibel berichteten wir über den Gottesnamen Jehova. Die Neue-Welt-Übersetzung der Zeugen Jehovas (die sich über ihre Übersetzer ausschweigt und weder Namen noch Qualifikation der Übersetzer nennt) enthält viele Anpassungen des Bibeltextes an die Lehre der Sekte.

Einige Beispiele dazu:

1. Die Zeugen Jehovas bestreiten die Dreifaltigkeitslehre.
a) Sie bestreiten deshalb auch, daß Jesus Christus und Gott-Vater eins sind.
Bibelstelle            Einheitsübersetzung:             Neue-Welt-Übersetzung
Joh 1,1                das Wort war Gott                das Wort war ein Gott
Inhaltliche Veränderung: Gott und das Wort werden getrennt
b) Die Zeugen Jehovas erkennen deshalb den Heiligen Geist nicht als göttliche Person an.
Bibelstelle            Einheitsübersetzung:            Neue-Welt-Übersetzung:
1 Tim 4,1             der Geist sagt...                    die inspirierte Äußerung sagt
Inhaltliche Veränderung: Aus der Person des Hl. Geistes wird ein literarisches Element.

2. Wo das Neue Testament Jesus Christus als Herrn bezeichnet, setzen die Zeugen Jehovas den Namen Jehova ein.
Bibelstelle            Einheitsübersetzung:            Neue-Welt-Übersetzung:
1 Kor 1,30           Wer sich rühmen will,          Wer sich rühmt,
                           der rühme sich des Herrn      der rühme sich in Jehova
Inhaltliche Veränderung: Es geht nicht mehr um Christus.

3. Die Zeugen Jehovas verändern bei der Übersetzung den Text entsprechend ihrer Vorstellung vom Himmel (= „himmlische Regierung“) und vom Ende der Welt.
Bibelstelle            Einheitsübersetzung:            Neue-Welt-Übersetzung:
Lk 23,43              Jesus antwortete ihm:           Und er sprach zu ihm:
                           Amen ich sage Dir:               Wahrlich ich sage Dir heute:
                           Heute noch wirst du              Du wirst mit mir im Paradiese sein,
                           mit mir im Paradies sein
Inhaltliche Veränderung: Eine dem griechischen Sprachgefühl widersprechende, sachlich unsinnige Übersetzung wird gewählt, weil die der Lehre der Zeugen Jehovas vom Paradies entspricht.

4. Die Zeugen Jehovas erkennen die wirkliche Gegenwart Jesu Christi beim Altarsakrament nicht an.
Bibelstelle            Einheitsübersetzung:            Neue-Welt-Übersetzung:
Kor 11,24f           Das ist mein Leib...              Dies bedeutet meinen Leib...
                            Dieser Kelch ist der             Dieser Becher bedeutet den
                            neue Bund in meinem Blut  neuen Bund kraft meines Blutes.
Inhaltliche Veränderung: symbolische Interpretation der Abendmahlshandlung, die nicht  dem Text entspricht.

Literatur:
Wolfgang Baur: Die Bibel der Zeugen Jehovas, Informationsheft des Katholischen Bibelwerkes e. V.

Betrachtet man den Weltraum mit seinen Milliarden von Galaxien und mitten drin unsere phantastische Erde, so fangen heute auch die skeptischsten Wissenschaftler an, am Zufall zu zweifeln. 600 Jahre vor Christus sangen die Juden in der Verbannung in Babylon das großartige Lied, das beschreibt, wie Gott in einer Woche die Welt erschuf. Sie wollten damit keinen Bericht abliefern, der naturwissenschaftliche Erkenntnisse über die Entstehung der Welt enthält. Ihnen war es wichtig darzustellen, daß die fast unglaublichen Möglichkeiten unseres Daseins in einer Umgebung, die alles bereit hält, was wir zum Leben benötigen, von Gott geschaffen wurde.

Noch heute zählt der jüdische Kalender deshalb die Jahre seit der Schöpfung (auch wenn dies keine historische Zählung ist). Das Jahr 2004 nach Christus ist in Israel das Jahr 5764 nach der Schöpfung.

Das Weltbild des Schöpfungsliedes unterscheidet sich stark von unserem heutigen. Drei Grundaussagen spiegelt dieses Weltbild (Gen 1,1-2,4a):
1. Alle Teile der Schöpfung hängen zusammen. Der Mensch (Adam) mit seinem Blut (Dam) stammt von der Erde (Adama); das Meer (Majim) liegt unter dem Bogen des Himmels (Scham-Majim).
2. Schöpfung bedeutet Begrenzung (Wasser und Land; Licht und Dunkel; Mensch und Tier). Der Mensch muß lernen, mit seinen Grenzen zu leben, dann wird es ihm in der Schöpfung wohl ergehen.
3. Die bedrohlichen Mächte (Urflut) sind auch in der Schöpfung vorhanden, aber wer dem Schöpfer vertraut, braucht sich nicht zu fürchten.

Psalm 8
2 Herr, unser Herrscher,
wie gewaltig ist dein Name auf der ganzen Erde;
über den Himmel breitest du deine Hoheit aus.
3 Aus dem Mund der Kinder und Säuglinge schaffst du dir Lob,
deinen Gegnern zum Trotz;
deine Feinde und Widersacher müssen verstummen.
4 Seh ich den Himmel, das Werk deiner Finger,
Mond und Sterne, die du befestigt:
5 Was ist der Mensch, daß du an ihn denkst,
des Menschen Kind, daß du dich seiner annimmst?
6 Du hast ihn nur wenig geringer gemacht als Gott,
hast ihn mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt.
7 Du hast ihn als Herrscher eingesetzt über das Werk deiner Hände,
hast ihm alles zu Füßen gelegt:
8 All die Schafe, Ziegen und Rinder
und auch die wilden Tiere,
9 die Vögel des Himmels und die Fische im Meer,
alles, was auf den Pfaden der Meere dahinzieht.
10 Herr, unser Herrscher,
wie gewaltig ist dein Name auf der ganzen Erde!

Der Terminus „Tora“ (hebräisch „torah“) besagt in seiner Grundbedeutung „Lehre, Unterweisung“. So wird er auch von Rosenzweig/Buber richtig mit „Weisung“ übersetzt. Die Wiedergabe mit „nomos“ = Gesetz so zuerst in der griechischen Bibel und mit „lex“ in der lateinischen Bibel erfaßt nur einen Teilaspekt und ist eine zu Mißverständnissen Anlaß gebende Bedeutungsverengung.
Im speziellen Gebrauch umschreibt der Terminus die fünf Bücher Mose in der Bibel.
Übliche Bezeichnungen:

In der allgemeinen Bedeutung umschreibt der Begriff Tora das ganze Korpus des traditionellen jüdischen Gesetzes, das bereits in Spr 8,22ff; Sir 24,1ff.23ff mit der präexistenten Weisheit Gottes identifiziert wird. Mit Hilfe der Tora hat Jahwe die Welt erschaffen, erhält er die Weltordnung und den Bestand der Welt, ein Aspekt, den besonders die mittelalterliche Kabbala betonte. Die Tora wurde Mose am Sinai von Gott offenbart, muß aber nach jüdischer Auffassung durch die fortwährende Auslegung durch autorisierte Rabbiner (Toralehrer, Toraschulen) aktualisiert werden. Die Gabe der Tora an Israel konstituierte Israel als das erwählte Volk Gottes, das in Hoffnung auf die Vollendung der Geschichte durch Gott seine Tora als Unterpfand der Erlösung Israels und aller Völker einhält und in paradigmatischem Toragehorsam erfüllt. Das orthodoxe Judentum hält am Grundsatz der Unveränderbarkeit der Tora fest.

Die Mitte des Judentums ist eine Offenbarung, und diese Offenbarung ist in fünf Schriftrollen = Büchern niedergeschrieben. Diese Schriftrollen sind das Herz des Judentums. Die gesamte jüdische Literatur ist nur ein umfassender Kommentar dazu. Stellen Sie sich einen Querschnitt durch einen Baumstamm vor. Der innerste Ring ist die Tora - die Lehre, die Weisung, das Gesetz -, und um sie herum schließen sich Ring um Ring die Kommentare und Erörterungen, wie jede Generation die eigene Lebenserfahrung in die Erfahrungen des Volkes einbringt.

Die Tora ist der Grundstein des jüdischen Glaubens. Sie wird auch als „Pentateuch“ bezeichnet, da sie aus den 5 Büchern Mose besteht (griech. „penta“ = 5). Der Begriff „Tora“ kommt aus dem Hebräischen und heißt soviel wie Lehre, Unterweisung, Gesetz.

Inhalt:
1. BERESCHIT - Genesis - das erste Buch Mose
    Man unterscheidet zwei Hauptabschnitte:
    a) Urgeschichte (Kapitel 1-11)
    b) Patriarchengeschichten (Kapitel 12-50)
    In der Patriarchengeschichte unterscheidet man
    Die Geschichte der Erzväter (Kapitel 12-36) und
    Die Geschichte der Söhne Jakobs (Kapitel 37-50)
    Die theologische Bedeutung des Buches liegt in seinen Aussagen über Gott als den Schöpfer der Welt und den Herrn der Geschichte.

2. SCHEMOT - Exodus - das zweite Buch Mose
Das Buch Exodus ist vom Buch Genesis deutlich abgehoben. Es schildert die weiteren Schicksale der Nachkommen Jakobs, die in Ägypten zu einem großen Volk werden. Wesentlicher Bestandteil des Buches ist die Schilderung des Auszugs der Israeliten unter Führung des Mose.
Das Buch ist von großer theologischer Bedeutung wegen der Aussagen über die Erlösung aus Knechtschaft durch das rettende Eingreifen Gottes, über den Bund zwischen Gott und dem Volke Israel, über Mose als Führer des Volkes, den Mittler des Bundes

3. WAJIKRA - Leviticus - das dritte Buch Mose
Das Buch trägt den griechischen und lateinischen Titel Levitikus, weil es fast ganz aus Vorschriften für den Kult für die Priester aus dem Stamme Levi besteht. Wenn auch diese Vorschriften durch das Neue Testament überholt sind, behält das Buch seine Bedeutung für die Kenntnis des Judentums und für das Verständnis des Neuen Testaments. Durch die strenge Befolgung der levitischen Gesetze hat das Judentum bis heute seine Identität bewahrt und ist nicht im Völkergemisch des Mittelmeerraumes aufgegangen.

4. BEMIDBAR - Numeri - das vierte Buch Mose
Das Buch trägt in der lateinischen Bibel den Namen Numeri = Zählungen, weil es mit der Zählung, beziehungsweise Musterung, der wehrfähigen Israeliten beginnt. Die Geschichtsdarstellung und die Gesetze im Buch Numeri sollen Israel an die verhängnisvollen Folgen des Murrens gegen Gott, das Aufbegehren gegen Mose und gegen die priesterliche Kultordnung, des Götzendienstes und des mangelnden Vertrauens gegen den Bundesgott erinnern.

5. DEBARIM - Deuterononium - das fünfte Buch Mose
Das Buch erzählt von den letzten Lebenstagen des Mose und schließt den Pentateuch ab. Vor seinem Tod verkündet Mose noch einmal das Gesetz vom Sinai. Deshalb trägt es in der griechischen und lateinischen Bibel den Namen Deuteronomium = Zweites Gesetz.
Das Buch stellt sich jetzt als eine Sammlung von Mosereden dar, die durch ein Überschriftensystem in vier Teile gegliedert ist:
    1,1- 4,43 „Rede“ des Mose / Rückblick und Mahnung
    4,44 – 28,68 „Weisung“ des Mose / Verkündigung des Gesetzes
    28,69 – 32,52 „Worte, mit denen der Bund geschlossen wurde“ / letzte Verfügungen des Mose
    33,1 29 „Segen“ des Mose mit angehängtem Bericht über seinen Tod und sein Begräbnis.

Eine feurige parteipolitische Überzeugungsrede zeigt naturgemäß andere sprachliche Kennzeichen als ein trockener Börsenbericht, ein sachliches Polizeiprotokoll zeigt eine andere Form als ein glühender Liebesbrief. Kann man die literarische Gattung eines Textes bestimmen, so läßt dies Rückschlüsse auf die Aussageabsicht des Autors zu.

Ein Beispiel dafür sind zwei Fabeln in der Bibel:

2. Eine andere Fabel vom Dornstrauch
Joasch erzählt sie, um Amazja, den König von Juda zu verspotten:
⁸Damals sandte Amazja Boten an Joasch, den Sohn des Joahas, des Sohnes Jehus, den König von Israel, und ließ ihm sagen: Komm, wir wollen (im Kampf) einander gegenübertreten. ⁹Doch Joasch, der König von Israel ließ dem König Amazja von Juda sagen: Der Dornstrauch auf dem Libanon ließ der Zeder auf dem Libanon sagen: Gib deine Tochter meinem Sohn zur Frau! Aber die Tiere des Libanon liefen über den Dornstrauch und zertraten ihn.
2 Könige 14,8-9

Ein wichtiger Text der Bibel, nicht nur für das Judentum, ist das Shema' Jisra'el - Höre Israel! - benannt nach den Anfangsworten aus Dtn 6,4, besteht heute aus drei Bibelabschnitten: Dtn 6,4-9; Dtn 11,13-21 und Num 15,37-41, die von verschiedenen Benediktionen (Preis- und Dankgebeten) eingerahmt sind. Es war ursprünglich Bestandteil der Tempelliturgie und wird im Synagogengottesdienst beim täglichen Morgen- und Abendgottesdienst gebetet. Zur Zeit des Frühjudentums gehörte wahrscheinlich auch der Dekalog zu den Bibelabschnitten des Schema'. Häufig von jüdischen Märtyrern als Bekenntnis zum einen und einzigen Gott des Judentums gebetet, ist das Shema' ein verbreitetes Gebet während der Todesstunde geworden.

Gen 6:
»⁴Höre, Israel! Jahwe, unser Gott, Jahwe ist einzig. ⁵Darum sollst du den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit ganzer Kraft. ⁶Diese Worte, auf die ich dich heute verpflichte, sollen auf deinem Herzen geschrieben stehen. ⁷Du sollst sie deinen Söhnen wiederholen. Du sollst von ihnen reden, wenn du zu Hause sitzt und wenn du auf der Straße gehst, wenn du dich schlafen legst und wenn du aufstehst. ⁸Du sollst sie als Zeichen um das Handgelenk binden. Sie sollen zum Schmuck auf deiner Stirn werden. ⁹Du sollst sie auf die Türpfosten deines Hauses und in deine Stadttore schreiben.«

Zum Nachdenken:
Wie gehen wir mit der Verpflichtung um, unseren Glauben an unsere Nachfolger weiterzugeben ?
Dazu Daten einer Untersuchung von Jürgen Zinnecker, Leiter des Zentrums für Kindheits-, Jugend- und Biographieforschung, veröffentlicht als Studie „Null Zoff & voll busy“ aus dem Jahr 2002; zitiert in Rheinischer Merkur 04. 08. 2005:
Religiöse Selbstbilder der jungen Generation

Irrtümer der Bibel -
Die neuzeitlichen Naturwissenschaften und das AT

Das Alte Testament ist als Ganzes dem alten Weltbild verhaftet. Die Texte des Alten Testamentes sprechen in der Sprache des Augenscheins. Und das ist eben nicht die Sprache der naturwissenschaftlichen Erkenntnis. Die Autoren der Bibel leben eben in einer Zeit, in der man sich zum Beispiel die Erde als Scheibe vorstellte. Die Welt ist eine Scheibe, die auf Pfeilern über dem Süßwasserozean ruht. Und dieses Gebilde wiederum wird umspült von einem gigantischen Salzwasserozean. Über allem wölbt sich der Himmel als Kristallschale, wobei in diese Schale die Bahnen für die Gestirne eingelassen sind. Dieses Weltbild schlägt natürlich durch die Schilderungen der alttestamentlichen Verfasser immer wieder durch. Und für viele ist das mit ein Grund, die Bibel beiseite zu legen.

(Darüber hinaus finden sich natürlich auch eine Fülle ganz handfester Irrtümer. Viel zitiert ist Lev 11,6: „Ihr sollt für unrein halten den Hasen, weil er zwar wiederkäut, aber keine gespaltenen Klauen hat.“ Diese Einreihung des Hasen unter die Wiederkäuer ist einer der bekanntesten Irrtümer im Alten Testament.) Als dann im 16. Jahrhundert das kopernikanische Weltsystem entwickelt wurde, kam es zu dem bekannten Streit um Galilei, eine Tragödie ganz eigener Art. In diesem Streit behauptete man nämlich, daß das kopernikanische Weltsystem mit der Lehre der Bibel unvereinbar sei, weil es dem Weltbild der Bibel nicht entsprach. Dies ist ein entscheidender Fehler, den man damals machte. Man stellte die Lehre der Bibel mit dem Weltbild der Bibel auf eine Stufe. Das kopernikanische Weltsystem widersprach dem Weltbild der Bibel. Das ist aber noch einmal etwas ganz anderes als die Lehre der Bibel, die schon durch ihre zwei unterschiedlichen Schöpfungsberichte zu erkennen gibt, daß es ihr wesentlich um eine Glaubensaussage geht - Gott hat die Welt erschaffen - und nicht um eine hieb- und stichfeste naturwissenschaftliche Erklärung über die Entstehung der Welt. Die Bibel ist schließlich kein naturwissenschaftliches Buch. Sie ist ein religiöses Buch. Und als solches macht sie zunächst einmal keinerlei naturwissenschaftliche Aussagen. Eine Einsicht, die viel zu spät kam. Dies desavouierte das Alte Testament für viele fortschrittlich eingestellte Menschen.

In den gleichen Zusammenhang gehört das Mißverständnis, daß jeder erzählende Text der Bibel als historischer Bericht zu verstehen sei. Auch heute findet man aber Bibelausgaben und Kommentare, bei denen zu jedem Ereignis jeweils angegeben ist, wann das betreffende Ereignis stattgefunden hat. Die Bibel, besonders das Alte Testament, ist jedoch in keiner Weise mit einem wissenschaftlichen Geschichtsbuch zu verwechseln. Und das nicht nur deshalb, weil es zur Zeit seiner Abfassung noch keine Historiographie im modernen Sinne gab, sondern ganz einfach, weil der Gegenstand der biblischen Offenbarung nicht einfachhin profane Geschichte ist.

Dort, wo erzählende Texte des AT wirklich Geschichte berichten wollen, dort haben diese Texte durch die neueren Ausgrabungen eine glänzende Rechtfertigung gefunden. Das heißt aber umso mehr, daß ich zunächst sehr genau hinschauen muß, was der entsprechende Text denn von sich aus sagen möchte. Manchmal scheinen zwei Passagen widersprüchlich zu sein, weil die Übersetzung nicht so genau ist, wie sie sein könnte. Die Kenntnis der ursprünglichen Sprachen der Bibel kann Leseschwierigkeiten sofort beseitigen, denn sowohl das Griechische, als auch das Hebräische besitzen - wie alle Sprachen -Besonderheiten, die es schwierig machen, sie ins Deutsche oder eine andere Sprache zu übertragen. Ein klassisches Beispiel dafür ist der Bericht über die Bekehrung des Paulus, wie er in der Apostelgeschichte wiedergegeben wird. Apostelgeschichte 9,7 besagt: „Seine Begleiter standen sprachlos da; sie hörten zwar die Stimme, sahen aber niemand.“ Apostelgeschichte 22,9 lautet: „Meine Begleiter sahen zwar das Licht, die Stimme dessen aber, der zu mir sprach, hörten sie nicht.“ Diese Aussagen scheinen widersprüchlich, wenn die eine besagt, daß die Begleiter des Paulus eine Stimme hörten, während der andere Bericht sagt, daß keine Stimme zu hören war. Doch Kenntnis des Griechischen löst dieses Problem. Wie der Fachmann für Griechisch, W.F. Arndt erklärt:

Die Konstruktion des Verbs hören („akovo“) in beiden Berichten ist nicht dieselbe. In Apostelgeschichte 9,7 wird es mit dem Genitiv, in Apostelgeschichte 22,9 mit dem Akkusativ gebraucht. Die Konstruktion mit dem Genitiv besagt einfach, daß man etwas hört oder, daß gewisse Klänge das Ohr erreichen; damit wird nicht angezeigt, ob eine Person das, was sie hört, auch versteht oder nicht.

Die Konstruktion mit dem Akkusativ jedoch beschreibt ein Hören, das geistiges Begreifen der gehörten Mitteilung einschließt. Daraus wird offensichtlich, daß die beiden Passagen einander nicht widersprechen. Apostelgeschichte 22,9 leugnet nicht, daß die Begleiter des Paulus irgendwelche Laute hörten; es wird einfach erklärt, daß sie das Gesagte zwar hörten, aber nicht verstanden. Unsere Sprache ist in diesem Fall einfach nicht so ausdrucksvoll, wie die griechische.

(Does the Bible Contradict Itself, S. 13-14).

Bei der Gotteserscheinung von Sichern wird die Verheißung an Abraham um ein wesentliches Element erweitert, das künftig nicht mehr fehlen wird: die Verheißung des Landes (Gen 13,14-15; 15,18-21; 17,8; 26,4; 28,4.13; 35,12) und zahlreicher Nachkommenschaft. Daraus ergibt sich unter anderem ein geschichtliches Problem.

Aus welcher Zeit stammt die Landverheißung? Wirklich schon aus der Zeit des Abraham? Oder erst aus der Zeit, da Israel im Land seßhaft geworden war? Der Wortlaut gibt keine Antwort, denn der ist ziemlich sicher aus der späteren Zeit. Man habe später, so vermuten einige, die eigene Gegenwart als Prophetie in die Vergangenheit zurückprojiziert. Der historische Abraham habe als Nomade kaum ans Seßhaftwerden gedacht.

Eine solche Skepsis scheint übertrieben. Zwar haben Nomaden für Seßhafte oft nur Verachtung übrig; aber es ist keineswegs erwiesen, daß Abraham diese Verachtung geteilt hätte. Zu seiner Zeit und vorher sind viele Nomaden seßhaft geworden und haben Städte und Reiche in Besitz genommen, andere blickten mit hungrigen Augen aus der kargen Steppe auf das blühende Land der Bauern und Städter. Stammvater nicht nur einer großen Familie, sondern eines Reiches zu werden, hätte schon am natürlichen Erwartungshorizont des Abraham liegen können. Bemerkenswert wäre dann weniger, daß Abraham glaubte, sein Gott habe ihm ein Land verheißen; erstaunlich wäre vielmehr, daß seine Leute auf eine solch nachhaltige Weise dieses Ziel erreichten, daß heute noch die Tagespolitik davon abhängt.

Das Land Kanaan war den Erzvätern von Gott verheißen und zugeschworen. Daher wird es das „gelobte“ Land genannt. Es war nicht durch Leistung erworben oder durch Eroberung erbeutet, sondern durch Gottes ursachlose Bestimmung zugeteilt. Erst auf Grund dieser Zuteilung wurde es dann in Besitz genommen. Diese Auffassung des Erbes wurzelt in der alttestamentlichen Erfahrung des die Geschichte des Menschen konkret bestimmenden Gottes, der jedem sein Teil gibt. Es wird unter Erbteil im Alten Testament wesentlich der Landbesitz verstanden, der ein bleibender und auf die Sohne zu vererbender Besitz sein soll und geschützt ist durch das 10. Gebot und das Gesetz des Jubeljahres Lev 25, vgl 1 Kön 21,3. In vergeistigter Frömmigkeit wird Israel als Erbe Gottes bezeichnet (Ps 28, 9), ja Jahwe selbst wird das Erbteil genannt (Ps 16,5).

Im Neuen Testament ist Jesus Christus als der Sohn der Erbe des Weinbergs (Mk 12, 1-12). Die Seinen sind als in die Sohnschaft Versetzte Miterben Christi. Das Erbe wird ein eschatologischer Begriff, an dem die Kinder und Söhne des Reichs Anteil haben, eine Verheißung, die im Hebräerbrief angeschlossen wird an die Verheißung, die den Vätern geschehen ist und auf die sie warteten durch Glauben und Geduld (Hebr 6, 12) Das unvergängliche Erbe (1 Petr 1, 3) wird in Offb 21, 7 in dem himmlischen Jerusalem, in dem neuen Himmel und in der neuen Erde, wo kein Leid und kein Tod mehr ist, dargestellt und den Überwindern verheißen.

Literatur:
Bibel: 1. Samuel 9,2-31,13
Antonius H. J. Gunneweg: Geschichte Israels bis Bar Kochba, Kohlhammer
Martunus Arianus Beek: Geschichte Israels von Abraham bis Bar Kochba, Kohlhammer
Gerda Weiler: Das Matriarchat im Alten Israel

Nach dem Tod König Sauls schafft David aus dem ohnmächtigen, zersplitterten Stämmebund den Großstaat Israel, dessen Grenzen er weit über die bisherigen Stammesgebiete ausdehnt. Der Mythos stellt David in den Mittelpunkt der Geschichte seines Volkes: Doch der Aufstieg zum König erfolgte in schwieriger Zeit und auf Umwegen.

Herren im Lande waren die Philister. Unter dem Druck der Besatzungsmacht kamen die gesellschaftlichen Ordnungen ins Wanken. In zermürbendem Kleinkrieg griff die Bevölkerung immer wieder einzelne Posten der Philister an. Im Gegenzug zerstörten die Soldaten die Felder der Bauern. Existenzen wurden vernichtet. Entwurzelte Menschen zogen raubend, plündernd und vagabundierend durchs Land. Im westjordanischen Gebirge sammelte David „eine Schar abenteuernder Elemente um sich, mit denen er von allerlei Beutezügen lebte... David war damit zum Condottiere geworden, zum Berufskrieger, dem das Kriegshandwerk zum Lebensinhalt wurde.“ In der Lutherübersetzung heißt es: „Und es versammelten sich zu ihm allerlei Männer, die in Not und Schulden und betrübten Herzens waren; und er war ihr Oberster, daß bei vierhundert Mann bei ihm waren.“ (1. Samuel 22.2)

Ein moderner Theologe übersetzt: „… lauter Männer, die unter Druck standen, sowie allerlei Männer, denen ein Gläubiger zu schaffen machte, und lauter Verbitterte.“ (Hertzberg) Und er kommentiert dazu: „… allerlei unzufriedene und verwegene Gesellen, die irgendeinen Grund haben, den heimatlichen Verhältnissen zu entweichen, und die, um einen Führer wie David geschart, eine gefährliche Bande bilden konnten.“ Martin Noth, ein großer Exeget, sagt, David sei kein Eigenname, sondern ein Fremdwort für „Truppenführer“ oder„Befehlshaber“. Davids wirklicher Name sei unbekannt; erst durch den zum König des Großreiches Israel aufgestiegenen „dawidum“ sei „David“ zum Eigennamen geworden. Besonderes Draufgängertum zeichnet Davids Helden aus. Sie haben sich alle durch riskante Mutproben bewiesen. Dazu bieten die Plänkeleien mit den philistäischen Posten überall im Lande reichlich Gelegenheit. Von dem Helden Eleasar wird erzählt: „Da stand er und schlug die Philister, bis daß seine Hand müde am Schwert erstarrte, und der Herr gab großes Heil zu der Zeit, daß das Volk umwandte ihm nach, zu rauben.“ (2 Samuel 23.10)

Es mag verständlich sein, daß die unter dem Besatzungsdruck stöhnenden Israeliten dem Helden nachstürmten, um zu rauben. Sie mögen ihren Raubzug auch als Heil in der Not empfunden haben. Der biblische Kommentar geht noch ein Stück weiter: „Besonders wichtig ist, daß... gesagt wird, der Herr habe großes Heil durch diese Taten bewirkt. Damit rücken (die Helden) in die göttliche Heilsökonomie ein. Es handelt sich ... nicht bloß um tapfere Männer, „Helden“ im gewöhnlichen Sinn, sondern um Kämpfer im Heiligen Krieg, deren kriegerische Betätigung besonders gewertet wird.“ Widerstandskampf gegen fremde Willkürmacht wird zu allen Zeiten ethisch hoch eingestuft. Die Bibel nennt einen Mann namens Benaja, „berühmt unter den Helden und herrlicher denn dreißig andere“, weil er einen angesehenen Ägypter auf der Straße überfallen hat: „Er riß dem Ägypter den Spieß aus der Hand und erwürgte ihn mit seinem eigenen Spieß.“ (2 Samuel 23.21)

Wollen Sie mehr über David wissen, lesen Sie in der Bibel 1 Samuel 16,2 - 1. Könige 2

Literatur:
Antonius H. J. Gunneweg: Geschichte Israels bis Bar Kochba, Kohlhammer
Martinus Arianus Beek: Geschichte Israels von Abraham bis Bar Kochba, Kohlhammer
Gerda Weiler: Das Matriarchat im Alten Israel

Propheten sind Menschen, die von Gott in besonderer Weise und unmittelbar ergriffen sind. Die biblischen Traditionen erinnern uns aber bei fast jeder dieser Gestalten nachdrücklich daran, daß sie Menschen waren, das heißt geplagt von Unsicherheit und Zweifel, Verdruß und Frust, Überforderung und Depression. So erging es auch Jeremia, von dessen Folterung in Jeremia 20 berichtet wird. Der Abschnitt der heutigen Lesung ist ein Klagepsalm des Propheten, das letzte der sog. Bekenntnisse (confessiones), die Jeremias schreckliche Erfahrungen mit den Machthabern seiner Zeit, vorab König Jojakim, reflektieren dürften. Am liebsten würde er aufhören, im Namen Gottes Verbrechen und Unterdrückung anzuprangern, denn er trägt nur das Gespött und den Zorn der Leute davon. Und doch kann er seine Botschaft nicht für sich behalten, weil es ihn sonst inwendig verbrennt. So tröstet sich Jeremia damit, daß er einen machtvollen Auftraggeber hat, der Gerechtigkeit herstellen wird. Die Verfolger des Propheten werden zu Fall kommen, und Jeremia glaubt daran, daß er das noch erlebt. Diesen Glauben an eine Gerechtigkeit vor dem Tod finden wir auch bei den bedrängten Beterinnen vieler gewöhnlicher Klagepsalmen. Sie alle vertrauen auf einen Gott, der „das Leben des Armen aus der Hand der Übeltäter errettet“ (20,13). Von dieser Warte her gesehen ist der Gott des Ersten Testaments kein rachelüsterner Schläger, sondern der Trost und Beistand derer, die keine Schlagkraft haben. Und an genau diesen Gott, der eine Gerechtigkeit vor dem Tod will, glaubten auch Jesus und die frühen christlichen Gemeinden.

Das Griechentum versteht unter Gerechtigkeit Tugendhaftigkeit und schreibt diese Tugendhaftigkeit der eigenen Leistung des Gerechten zu. Im Alten Testament ist Gott der, der das Recht setzt und seinem Recht in Urteil und Gericht verbunden bleibt. Gottes Tun ist fehlerlose Gerechtigkeit (Dtn 32,4). Das Verhältnis Gottes zum Menschen und des Menschen zu Gott und zu den Menschen wird im Blick auf Gottes Gerechtigkeit und Gericht gesehen. Daß Gott gerecht ist, ist Glaubensgut und Ausdruck bedingungslosen Vertrauens in den sittlichen Willen Gottes, kraft dessen Gutes besteht und Normwidriges dem vernichtenden Urteil Gottes verfallen muß. Gerecht ist der, der vor dem Urteil Gottes bestehen kann. Das Neue Testament lebt ganz im Begriff der Gerechtigkeit des Alten Testaments, aber es überbietet ihn. Gott ist gerecht. Offenb 16, 5; 16,7; 19,2. Er erweist sich als gerecht, indem er die Sühnetat des Opfertodes Jesu Christi vollbringt. Das Neue erweist sich in der absoluten Bindung an den Sühnetod Christi, in dem sich Gott als den Gerechten erweist. Röm 3, 26; 1 Joh 1, 9.

Literatur:
Silvia Schroer: Glücklich, wer Lust hat an der Weisung JHWHs, Kanisius
Friedrich Hauss: Konkordanz biblischer Begriffe, Hänssler

„Rache“ bezeichnet das Bestreben, sich selber außergerichtlich Recht zu verschaffen, aber auch die aus diesem Bestreben heraus geschehenden Taten, die sog. Racheakte. Wer Rache übt, übt Privatbestrafung und reißt Vollmachten irdischer und göttlicher Justiz an sich.

Der Begriff in der Bibel
Menschliche Rache bis hin zur Blutrache ist dem AT wohlbekannt. Das zeigen schon die ausführlichen Anordnungen über Freistädte, die einem Totschläger bis zur Gerichtsverhandlung Schutz vor dem Bluträcher gewähren sollen (Num 35,6ff; Dtn 19,1ff). In ihnen wird aber auch ein entschlossenes Bestreben sichtbar, private Rache einzudämmen und durch das Handeln der ordentlichen Gerichtsbarkeit zu ersetzen. Ein Rechtsgrundsatz wie das bekannte „Auge um Auge, Zahn um Zahn...“, (Ex 2,21,23ff; Lev 24,20) gebietet nicht Rache, sondern schränkt sie vielmehr ein; er stellt eine Verhältnismäßigkeit her zwischen Vergehen und Vergeltung. Ungezügelter Rachedurst wie der des Kainsnachkommen Lamech (Gen 4,23f) wird durch das Gotteswort in die Schranken gewiesen. „Die Rache ist mein, ich will vergelten“ (Dtn 35; Röm 12,19). Jesus setzt gegen die schrankenlose Rache die schrankenlose Vergebung. Dem Petrus, der ihn fragt, ob siebenmaliges Vergeben denn nicht reiche, antwortet er: „Ich sage dir, nicht siebenmal, sondern siebenzigmal siebenmal“ (Mt 18,21f; vgl. Lk 9,51ff).

Gott beansprucht für sich allein das Recht, Rache auszuüben (Dtn 32,35; Ps 94,1; Nah 1,2; 1 Thes 4,6; Röm 12,19). Sie ist somit etwas Heiliges; wer Gott vorgreifen will, versündigt sich schwer (1 Sam 24,10ff). Wohl aber kann ein Mensch mit der Vollstreckung der Rache Gottes beauftragt werden (Dtn 25,17ff; 1 Sam 15,1ff; Ex 32,25ff; Num 25; Apg 5,1-11). Menschen rufen Gott an mit der Bitte um Rache und stellen damit die Furcht Gottes über das eigene Gerechtigkeitsverlangen (Ps 7; 43,1; 143,11f; Offb 6,9f). - Sofern die Bibel also von Gottes Rache spricht, steht die Gewißheit seiner Gerechtigkeit und Treue immer im Hintergrund! Er eifert für sein Volk; er setzt das Recht dessen durch, der sich selber nicht zum Recht verhelfen kann oder will.

Literatur:
Fritz Grünzweig u. a.: Biblisches Wörterbuch, R. Brockhaus